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Ceremonias y Rituales

¿Qué son Ceremonias?

 La ceremonia es el lenguaje ancestral y milenario que tiene el ser humano para comunicarse con su inconsciente, con el mundo invisible. Los símbolos y diseños que contienen una ceremonia nos dan un nuevo enfoque a nuestras vidas, ampliando nuevos paradigmas para así integrar una nueva visión de ¿quién soy? y ¿que es la vida?.

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Danza de Luna Boriké

Somos mujeres danzantes de la luna, accesamos el auto-conocimiento, empoderamiento y auto descubrimiento.  Recibimos la sabiduría de nuestros Ancestr@s, Taínos, Mexica y Lakotas a través de la danza.  Aprendemos a reconocer, aceptar y amar nuestros ciclos femeninos observándonos en el espejo de los ciclos lunares.  Hemos escuchado el llamado para co-crear los pilares de una común-unidad equilibrada que honra y respeta la Tierra y todos los que habitamos sobre ella. Si han escuchado  el llamado del Wuehwehtl  (tambor)  y de la Danza de Luna en Borikén,  has escuchado el llamado del corazón, el llamado de  AtaBeyra  para danzar del 20 al 24 de abril  2024, en la Finca la Ceiba.  Este será el sexto año de un compromiso de cuatro años para intencionar  un rezo  donde abriremos el corazón hacia la memoria de mujeres sabias, intuitivas, custodias de la medicina, mujeres sensibles, guerreras, servidoras de la nueva humanidad y  la nueva conciencia.  Juntas realizaremos un rezo con la geometría sagradas de la danza y serviremos a la voluntad del Gran Espíritu. Los Abuelos y Abuelas  vienen a compartir con los hombres y mujeres  las  enseñanzas de las culturas originarias.  La medicina a compartir son:  El tabaco y la palabra, los inipis lakotas, el cancí taino  y temazcales mexicas. El trabajo de los apoyos es mantener el campamento, colaborar a sostener el espacio para las danzantes.  ​Rezan en temazcal durante el día, se reúnen en talleres y charlas con los Abuelos y rezan por la noche con nosotras en la Danza, es un trabajo muy hermoso de servicio y corazón donde ambas energía se suman en UNA,  Ometeotl. ​ ​

Fechas Importantes:
DANZA DE LA LUNA
Metzteopoxchikawaliz Atabeyra
Abril 11 - 15, 2025
TEMAZCAL / KANCI  2024
Septiembre 7
Octubre 26
Noviembre 16
Diciembre 14

 

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CEREMONIAS

Ceremonia  y ofrenda a los Espacios Sagrados

Una muestra de respeto y amor por los espacios naturales y  nuestros recursos. Una  forma de conectar y re activar los lugares que fueron los altares sagrados, los puntos energéticos para nuestros ancestros.  Al peregrinar llevando ofrenda de flores, alimentos y cánticos o icaros  a los seres sutiles no visibles y místicos que habitan estos espacios. Cada lugar es un altar vivo y centro ceremonial, un espacio donde habitan nuestros hermanos; los que vuelan, los que se arrastran, los que nadan y los caminan en cuatro patas y comparten este gran globo azul al que llamamos Tierra.  Cuando visitamos un espacio sagrado, vamos con respeto, reverencia y en humildad. Subimos y escalamos picos y montañas, descalzas, ofrendando con tabaco,  tabonuco, rezando las chanupas de obsidiana y conectando los picos con los picos de otras tierras hermanas. Cuando visitamos los cuerpos de aguas, llevamos flores, rezamos por las aguas internas y externas de nuestros cuerpos y  las aguas de la Madre Tierra. Intercambiamos aguas, aguas recolectadas de otros cuerpos naturales de los mar y los ríos de otras tierras de nuestras lágrimas y nuestra sangre.  Cantamos nos bañamos utilizamos el barro como medicina y  jugando, despertamos a nuestra niña interior. Cuando visitamos las cuevas, nos adentramos en el inframundo, entramos a  nuestra propia oscuridad. Son lugares de silencio de introspección y reverencia. Nos encontramos con lo desconocido y la representación de la muerte como transformación y cambio. Entregamos vasijas de barro, piedras, ofrenda de semillas y miel a los seres de la noche, al murciélago y al guabá.  El Caney, el Batey  y Kalpullis son lugares de encuentro, de estudio de intercambio y dónde también se guarda y comparte el  conocimiento ancestral . También son lugares  sagrados de ceremonias. Existen lugares privados que se han reactivado como altares vivos, que son lugares de paz donde se comparte la medicina ancestral para custodiar los saberes antiguos.

EL TEMAZCALLI UN EXPERIENCIA TENDIENTE A LA EVOLUCIÓN.

 

El tema del temazcalli, sus afinidades con la alquimia de verdad que me encanta, me es evidente que por diversos caminos se aspira a llegar a lo mismo, a purificar para lograr evolucionar, manifestar lo mejor de nosotros mismos. Tender puentes de reconciliación entre las diversas culturas de la tierra, ubicar claves que nos unen, que nos inducen a comprender el sentido de hermandad de los humanos, me motiva entre otras. El temazcal es un baño de calor, una estructura en forma de iglú que simboliza el Vientre de la Madre o la Casa de la Madre.  Es una medicina ancestral practicada por muchas culturas. Los taínos le llaman “Cancil”. En el temazcal entramos a sudar cuando se colocan piedras (abuelita) calientes en el centro y con agua y se crea el vapor. Esta estructura tiene una numerología muy particular. Se construye con barro, paja, palos o bambú y está cubierta de mantas. En esta cápsula se genera un vórtice muy especial y poderos. Es un lugar oscuro y calientito, donde se manifiestan todos los elementos (agua, fuego, tierra, aire, vapor). También viajamos al  mundo animal, nosotros y nuestros animales de poder (Náhuatl) el mundo vegetal con las plantas medicinales, el mundo mineral con las piedras y el mundo espiritual cuando se convoca al Wakan, Gran Espíritu. En el temazcal,como en el vientre de la Madre, todo está provisto y se trabajan los cuatros cuerpos (el cuerpo físico, mental, emocional y espiritual). Durante la danza realizamos dos temazcales diarios que son nuestro baños antes y después de danzar. Los temazcales son compulsorios, solo con el permiso de la Abuela puedes estar exenta de participar. Cada vez que entramos al temazcal morimos y al salir renacemos. Los abuelos nos explican que en el temazcal tenemos la oportunidad de despintarnos, votar la piel vieja para pintarnos una y otra vez en cada proceso personal. Los cánticos del temazcal son ícaros de sanción.  Trabajamos plantas medicinales (cedro, copal, malagueta, salvia entre otras). El agua sobre las abuelitas/piedras generan un vapor que purifica nuestro cuerpo, fortalece nuestros huesos, nuestros órganos y todo nuestro espíritu. El temazcal es dirigido por las Abuelas y/o las hermanas iniciadas a las cuales se les ha entregado el altar de la medicina. La vestimenta es una bata larga y cómoda de colores oscuros, podemos usar un pañuelo en la cabeza para tapar el chacra corona y una toalla para secar nuestro sudor al salir. Cuando estamos en nuestra luna (menstruación) el temazcal nos invita a sangrar con y para la Madre, colocando una flor en nuestro yoni (vulva). Entramos al temazcal gateando para conectar los cuatro puntos de nuestro cuerpo (dos manos y las dos rodillas) con la Tierra y al entrar pedimos permiso en la puerta diciendo; “Por todas mis relaciones” o  “Ometeotl”. Es un altar consagrado, un lugar que invita al silencio, a la introspección, un lugar de sanación y de rezo. Construir el temazcal y aprender de su medicina en una labor de la común unidad, construimos el temazcal junt@s  Ometeotl!!! ​

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Ceremonia de Siembra de la Luna

Cuando nos referimos a la Luna, nos referimos a nuestra sangre menstrual.  La ceremonia es un ritual antiguo donde le entregamos a la Pachamamita el cáliz de vida que mensualmente sale de nuestros cuerpos cada 28 días y que está íntimamente relacionado al ciclo lunar.  En este flujo está nuestra información genética y nuestras células madres, capaces de alimentar y hasta dar vida. Las Abuelas nos exhortan a entregarle a la Madre de forma ritual (consiente)  diferente regalos: el pelo, las uñas, y nuestra sangre menstrual. “En las raíces de la Ceiba ofrendamos nuestras Lunas, Mujeres Lobas y Montunas Uniendo Nuestros Destinos❤Abriendo Juntas el Camino Hacia la Danza de la Luna” Como parte de los rituales de la Danza de Luna honramos los ciclos que nos habitan dentro y fuera. Honramos en el vientre de la Danza (un hermoso altar) nuestra Sangre Sagrada. Esa sangre que corre por nuestras venas y nos recuerda nuestra capacidad de renacer, renovarnos, morir y comenzar un nuevo ciclo. De la mano de las abuelas y hermanas conectaremos nuestros úteros con el de la Madre Atabeyra Nutrimos sus frutos con la única sangre de vida. De esta forma ofreceremos juntas una hermosa ceremonia de SIEMBRA DE LUNA. Nuestra sangre menstrual es semilla cósmica, sangre que da vida y fertiliza la tierra para que vuelva a florecer renovada la vida. Les invitamos a las matrices sangrantes a traer su ofrenda de luna, pueden traerla seca, en un envase o incluso si está sangrando en la danza, tendrá oportunidad de hacer su ofrenda directamente. Para las hermanas y abuelas que no tengan su sangre de luna, siempre están bienvenidas a cantar, ofrendar su rezo y ofrendar un poco de su pelo.  Cantaremos a nuestro vientre/corazón, juntas recordaremos y esperjaremos los ciclos de la luna que nos habitan para expandir con cada latido nuestras conciencias. Para juntas entregarnos al vientre profundo de la tierra, para recordar y recuperar nuestra sabiduría y nuestros poderes. Será una experiencia de profunda conexión con nuestra naturaleza cíclica. Un espacio para conocernos mejor, compartir y honrar la luna que nos une.  Las Abuelas nos recuerdan: “Cuando las mujeres recolectan amorosamente su sangre menstrual, se reconecten con sus capacidades y si la  compartimos con los hombres, ellos dejarán de buscar la sangre por medio de la guerra”.  Por: Luna

LA SAGRADA PIPA DE OBSIDIANA DE LA DANZA DE LA LUNA

La Pipa de Obsidiana o chanupa es un instrumento de rezo otorgado a los pueblos antiguos por el mismo Creador. En nuestros círculos en Borikén, ocasionalmente se rezan dos chanupas, la obsidiana negra y la Lakota roja. Estas pipas son utilizadas únicamente en ceremonias espirituales. La chanupa roja es del linaje Lakota y fue entregada por la Mujer Búfalo Blanco a su pueblo. Cuenta la Leyenda “que hace miles de años una mujer Búfalo Blanco se les presentó a dos cazadores, uno de ellos la miró con lujuria y su cuerpo se consumió, quedando solo sus huesos. El otro hombre rezó y escuchó el mensaje de la Mujer Búfalo Blanco. Ella lo envió a su tribu para notificarle a los Ancianos Sabios que la Mujer Búfalo Blanco regresaría en 4 días. Al 4to día la Mujer Búfalo Blanco le entregó al pueblo Lakota la Chanupa Sagrada y otras 6 medicinas. El mensaje de la Mujer Búfalo Blanco fue: “ La chanupa es el instrumento Sagrado, es el Wakan (Gran Espíritu) mismo y ningún hombre o mujer impuro deberá verle jamás. Con ésta chanupa enviarán sus plegarias al Gran Espíritu. Con ésta pipa caminarán sobre la Tierra de forma Sagrada. Cuando rezan la chanupa rezan con y por todas las cosas. La chanupa une a todos como hermanos.” Aho Mitakuyo oyasin (por todas mis relaciones). La chanupa de obsidiana negra, es entregada por las Abuelas custodias del linaje y los Códices Azteca. Las danzantes de luna que reciben las pipas se comprometen a rezar, custodiar y compartir las chanupas con todos los hermanos y hermanas que la necesiten. Todas los meses, bajo la Luz de Luna Llena las danzantes se reúnen para hacer un solo rezo, una solo chanupa, un solo corazón. Esta hermosa y poderosa piedra negra sale del centro de la tierra. Nacida del vientre de la Madre y fundida con la fuerza volcánica, representa en los Códices Azteca, la noche, la oscuridad, la luna y la femenidad. La chanupa se compone de dos partes materiales, la vasija o la piedra y el vástago o boquilla. La parte de la vasija representa la energía femenina, el vientre donde se manifiesta la fuerza de transformación y vida, está relacionada al mundo mineral y el fuego interno. El vástago o boquilla de madera, representa la energía masculina, el mundo vegetal, la parte orgánica. La unión de estas dos polaridades al conectar la chanupa manifiesta el Ometeotl la fusión de las dos fuerzas como UNO. La planta que acompaña la chanupa es el Tabaco Sagrado una planta con espíritu que brinda claridad a los pensamientos para expresas mejor nuestras intenciones. El Tabaco representa en la ceremonia de chanupa el mundo espiritual. Esta planta eleva nuestros rezos hacia los planos superiores abriendo los canales de comunicación entre nosotros y el Gran Espíritu. Las Abuelas la consideran una planta comunicadora por lo que la sembraban cerca de las casas, en los patios junto a las paredes de las habitaciones para que escucharan los cuentos de la familia. Como se efectúa una ceremonia de chanupa? Como dijo el Gran Maestro; "donde hayan dos o más reunidos en mi nombre ahí estaré Yo". Una congregación de varios individuos sentados de forma circular con intenciones elevadas darán inicio a cualquier rezo. El portador de chanupa intencionará su servicio, mientras conecta y prepara su chanupa. Al encender el “Popochcomitl” (sahumerio) se invoca la luz y el amor, éste se alimenta con resinas y otras plantas sagradas. La chanupa y el tabaco se pasan por el humo del “Popochcomitl” y el tabaco es ofrendando a las 7 direcciónes, mientras es colocado en la pipa. Acompañado de cánticos específicos, las pipas se preparan. Una vez listas las chanupas se comparten, la roja hacia el lado izquierdo (a favor de las manecillas del reloj), la negra hacia el lado derecho (en contra las manecillas del reloj). Se sostiene la piedra con la mano izquierda y la boquilla con la mano derecha. La primera exhalación de tabaco puede ser elevado al Gran Espíritu, luego a la Atabeyra, sobre el hombro del lado izquierdo y sobre el hombro del lado derecho para los Ancestros y luego limpias el campo astral de tu cuerpo. Las chanupas pueden dar varias vueltas, cada vez que llegue la chanupa a tus manos reza, reza con devoción. Mientras los demás rezan únete en solemnidad. El tabaco de todas las chanupas deberá ser rezado o consumido en su totalidad. En ocasiones las chanupas se apagan o se termina el tabaco ante de los esperado, NO le introduzcas nada a la pipa, solo el portador de la chanupa puede trabajar la piedra o desconectar la chanupa. Si se te apaga y deseas continuar el rezo puedes solicitarle al portador de la chanupa que la re-encienda. Recuerda que puedes rezar con la chanupa apagada desde el corazón o solo tocando tu frente y hombros con la boquilla. Lo importante es la intención y tu conexión. Las chanupas de obsidianas honran la energía femenina en todos sus ciclos, lo que significa que una mujer en su luna menstrual magnifica su rezo durante esos días del mes. Por el contrario para las chanupas rojas, una mujer en su ciclo lunar ya está en un proceso de purificación y ceremonial por lo que NO beberán rezar o tocar las chanupas Lakotas. La ceremonia culmina cuando todas las chanupas son rezadas, limpiadas, desmontadas y guardadas. Recuerda siempre que la chanupa no se fuma, se reza y que el tabaco no se inhala, solo se exhala como ofrenda. Únete desde el corazón a este rezo de chanupa para sentir en hermandad el amor y la paz, para compartir y conectarnos en un rezo a la humanidad. Ometeotl, Aho, Jan Jan.

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Ceremonia del Abuelo  Hikuri

El Hikuri o Peyote es la planta sagrada de los pueblos originarios del norte de México y el sur de USA.  Cuenta la leyenda que de la región de Wirikuta surgió la creación de la humanidad. En un momento de hambruna, sequía y tormentas los abuelos sabios de la comunidad Wixarikas enviaron a cuatro jovenes cazadores en busca de alimentos. Cada joven representaba un elemento agua, fuego, tierra y viento. Ellos caminaron por todo el desierto de San Luis de Potosí hasta que el Venado Azul se le apareció. Por su gran misericordia el venado los llevó al lugar  donde habita el Espíritu de la Tierra. Los jóvenes corrieron hacia donde el venado se había dirigido, pero no encontraron rastro de él. Poco después, uno de los jóvenes disparó una flecha a lo que le pareció era su presa, pero al acercarse encontraron un venado formado por peyotes que brillaban como esmeralda bajo el sol.  Los jóvenes se asombraron de la experiencia, confundidos cortaron los peyotes y se dirigieron a la montaña Wixárika. Una vez de vuelta a su lugar de origen, relataron la historia a los venerables abuelos Marakames  y les entregaron las plantas. Hoy los Marakames peregrinan por meses honrando sus planta sagrada. Se adentran al mundo de lo invisible, realizando pagamentos, entregan flores, plumas y cánticos hasta que el Peyote se les revela como se les reveló a los jóvenes cazadores.  La planta sagrada del desierto limpia los corazones de quienes la rezan y los libera de todo lo que tenemos que dejar ir.  El sagrado Hikuri es el maíz de los Wixárikas y el alimento sagrado para toda la humanidad. Es la planta maestra que sana el alma y  nos lleva al Gran Espíritu.  Estamos bendecido de recibir en éste altar de la CeiBa, la sagrada medicina de nuestros hermanos de norte de las tierra secar y áridas del sol brillante y del Venado Azul.

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